¿Fue la generación fundadora «eclesiástica»? (EEUU)

– Mark David Hall

George Hawley es uno de los mejores estudiosos del conservadurismo político contemporáneo y de la Alt-Right. Su reciente artículo en Ley y Libertad sobre el nacionalismo cristiano estadounidense no decepciona. Él y yo estamos totalmente de acuerdo en que «la noción de que Estados Unidos está al borde de una teocracia fundamentalista» —como afirman tantos críticos del nacionalismo cristiano— es, en sus palabras, «risible».

Sin duda, hay nacionalistas racistas en Estados Unidos, pero como observa Hawley en su Alt-Right: What Everyone Needs to Know, «la mayoría de los líderes prominentes de la Alt-Right también son no cristianos, y son muy críticos con el cristianismo, aunque hay cristianos de Alt-Right. Sin embargo, a diferencia de los nacionalistas blancos anteriores, la Alt-Right es mayoritariamente indiferente a las cuestiones religiosas». Tobias Cremer argumenta persuasivamente que este es también el caso de los líderes nacionalistas religiosos franceses y alemanes.

Pero no escribo para elogiar al profesor Hawley, sino para discrepar con una estadística ampliamente utilizada pero inexacta que incluyó en su ensayo. Utilizando el trabajo generalmente confiable de los sociólogos Roger Finke y Rodney Stark, hace referencia a su cálculo en The Churching of America: 1776-2005 de que «a partir de 1776», tal vez tan solo el 17 por ciento de «los estadounidenses pertenecían a una iglesia».

El uso que hace Hawley de esta cifra es casi irrelevante para los propósitos de su argumento, y estoy de acuerdo con la conexión que hace entre la libertad religiosa y la vitalidad religiosa. Pero esta cifra es utilizada regularmente por aquellos que niegan que el cristianismo fue una influencia importante en la fundación de Estados Unidos. Por ejemplo, Isaac Kramnick y R. Laurence Moore aparentemente se basan en el trabajo de Finke y Stark en su libro The Godless Constitution cuando afirman que «los estadounidenses en la era de la Revolución eran un pueblo claramente sin iglesia. Las estimaciones más altas de finales del siglo XVIII hacen que sólo entre el 10 y el 15 por ciento de la población sea miembro de la iglesia. (Escribo «aparentemente» porque Kramnick y Moore no se molestan en citar sus fuentes).

De manera similar, Jon Butler, en un ensayo titulado «Por qué la América revolucionaria no era una ‘nación cristiana'», utiliza las cifras de Finke y Stark para respaldar su afirmación de que «es casi imposible calcular la membresía de la iglesia en más del 20% de los adultos coloniales antes de la revolución estadounidense». Geoffrey Stone, Steven Green, Alan Dershowitz y muchos otros han reiterado estas cifras, a menudo simplemente ignorando los estudios que sugieren que el porcentaje de adherentes a la iglesia es mucho mayor.

Finke y Stark no fueron los primeros académicos en sugerir que pocos estadounidenses de la era revolucionaria asistían a la iglesia. En 1935, el historiador eclesiástico William Warren Sweet publicó un artículo en el que afirmaba que había «más personas sin iglesia en las colonias americanas, en proporción a la población, que las que se podían encontrar en cualquier otra parte del mundo». Variaciones de esta afirmación, a menudo estableciendo tasas de adherencia a la iglesia entre el 5 y el 10 por ciento, fueron repetidas por estudiantes de historia estadounidense como Franklin Hamlin Littell, Sydney Ahlstrom, Richard Hofstadter y Martin Marty durante los siguientes cincuenta años. Proporcionaron poca o ninguna evidencia para respaldar sus afirmaciones.

En 1988, Finke y Stark publicaron un artículo ampliamente citado titulado «La religión estadounidense en 1776: un retrato estadístico», que argumentaba que «solo entre el 10 y el 12% de la población en 1776 asistía a la iglesia». Afirmaban utilizar las ciencias sociales para llegar a sus conclusiones, a diferencia de los historiadores, a los que acusaban esencialmente de adivinar. Llegaron a este porcentaje multiplicando las 3.228 iglesias en Estados Unidos en 1776 por su estimación de que cada iglesia tenía 75 miembros y dividiendo esta cifra por la población blanca de la nación (2.524.296). Su artículo se centró en si las personas se unían formalmente a una iglesia, pero en su libro de 1992 The Churching of America (y su segunda edición de 2005) cambiaron a las «tasas de adherencia», que incluían a las personas que asistían regularmente a la iglesia pero no se unían formalmente. El cambio de las tasas de membresía a las de adherencia les permitió alcanzar la cifra del 17 por ciento citada por Hawley.

En 2003, James Hutson, entonces jefe de la División de Manuscritos de la Biblioteca del Congreso, ofreció críticas convincentes al análisis de Finke y Stark. Demostró que cometen numerosos errores de hecho e históricos. Por ejemplo, tergiversan la estimación del presidente de Yale y uno de los primeros demógrafos, Ezra Stiles, de la población de Nueva Inglaterra en 1760 e ignoran los mejores cálculos de la población estadounidense en 1776, inflando la cifra en 300.000.

Más significativamente, Finke y Stark se basaron en los registros de las iglesias metodistas y bautistas incipientes y en una cifra presbiteriana de 1826 para concluir que la iglesia promedio en 1776 tenía solo 75 miembros. Pero hay buenas razones para creer que muchas iglesias más antiguas y establecidas tenían congregaciones mucho más grandes. Por ejemplo, Ezra Stiles calculó que las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra tenían un promedio de 160 familias cada una. Dado que la familia promedio en la época contenía seis personas, cada iglesia ministraba a aproximadamente 800 almas. Usando una metodología similar, cifras de población precisas y mejores números de miembros, Hutson calcula que el 71 por ciento de los estadounidenses eran «religiosos» en 1776.

La conclusión de Hutson encaja bien con las cifras derivadas por Patricia U. Bonomi y Peter R. Eisenstadt en un importante artículo de 1982 de William and Mary Quarterly. Utilizando una definición de «iglesia» que incluye a «miembro, adherente, feligrés y auditor», estos historiadores calcularon que a finales del siglo XVIII en Estados Unidos, «entre el 56 y el 80 por ciento de la población [blanca] asistía a la iglesia, con las colonias del sur ocupando el extremo inferior de la escala y las colonias del norte el extremo superior».

A menos que uno esté ideológicamente comprometido a restar importancia a la influencia del cristianismo en la fundación de Estados Unidos, no hay una buena razón para afirmar que las tasas de adherencia a la iglesia fueron del 17 por ciento o menos en la época.

Sorprendentemente, Finke y Stark ni siquiera abordaron las cifras de Bonomi y Eisenstadt en su artículo de 1988, a pesar de que se publicó en una de las revistas de historia más prominentes seis años antes de su estudio. Registran su desacuerdo con ella en una nota a pie de página en su libro de 1992 donde, entre otras cosas, desafiaron la estimación de Bonomi y Eisenstadt sobre el tamaño de la congregación basada en sus «visitas informales a las iglesias coloniales [que] revelan que son excepcionalmente pequeñas». No dicen cuántas iglesias visitaron, pero uno sospecha que no era una muestra representativa de los 3.600 edificios eclesiásticos estimados (frente a las 3.228 congregaciones a las que hacen referencia Finke y Stark) a finales del siglo XVIII en Estados Unidos.

En un estudio de 2020, Lyman Stone ofrece un amplio relato de la religiosidad estadounidense desde las primeras colonias hasta la actualidad y la compara con varios países europeos. Su enfoque no se centra en el siglo XVIII tardío, pero sí aborda las diferencias entre Finke/Stark y Bonomi/Eisenstadt y ofrece críticas a ambos antes de concluir que su enfoque produce «una estimación que está considerablemente más cerca de los recuentos más altos de Bonomi y Eisenstadt de religiosidad previa a la independencia».

Finke y Stark acusaron a los historiadores anteriores de simplemente adivinar las tasas de membresía de la iglesia, por lo que tal vez sea justo citar a uno de los mejores estudiantes de la historia de la iglesia estadounidense en su reseña de su libro de 1992. Según George Marsden, con respecto al tamaño de la iglesia en la era de la fundación, Finke y Stark «toman la estimación más baja posible [de las tasas de adherencia a la iglesia] y luego se vuelven dogmáticos al respecto, aunque se basa en gran medida en conjeturas». Esto me parece correcto. A menos que uno esté ideológicamente comprometido a restar importancia a la influencia del cristianismo en la fundación de Estados Unidos, no hay una buena razón para afirmar que las tasas de adherencia a la iglesia fueron del 17 por ciento o menos en la época.

Los eruditos y autores populares que intentan demostrar que los estadounidenses de la época de la fundación no eran religiosos no se basan simplemente en las tasas de adherencia a la iglesia, sino que a veces también hacen referencia a relatos contemporáneos para respaldar su posición. Por ejemplo, Jon Butler cita la Carta a un hombre americano (1782) del visitante francés Hector St. John de Crèvecoeur, donde observó que en los Estados Unidos «todas las sectas están mezcladas» y que «la indiferencia religiosa se disemina imperceptiblemente de un extremo al otro del continente». Las quejas de esta naturaleza eran comunes entre los ministros europeos visitantes y recién inmigrados, pero en lugar de una falta de piedad, pueden haber indicado, como finalmente concluyó el inmigrante luterano Henry Mühlenberg, que los «estándares europeos… no siempre se ajustan a las complicadas condiciones de Estados Unidos». En otras palabras, estos visitantes interpretaron que la falta de establecimientos religiosos, el compromiso con denominaciones específicas y/o la preocupación por los puntos más finos de la teología reflejaban indiferencia en lugar de caridad.

En relación con esto, hay que tener cuidado de no leer demasiado en los lamentos de un clero indiscutiblemente piadoso acerca de los problemas que acosaban al cristianismo en esa época. Por ejemplo, Ezra Stiles escribió en su diario que solo treinta de los ochenta y cinco hombres que recibieron más de cien votos en las elecciones de Connecticut de 1792 eran «personajes religiosos». De manera similar, Charles Nisbet, el ministro presbiteriano y presidente del Dickinson College, pensó que el cristianismo en Pensilvania sería destruido por la «igualdad e indiferencia de opiniones religiosas que establecen nuestras constituciones políticas». Basándome en mi extenso estudio de ambos estados para mis libros sobre Roger Sherman de Connecticut y James Wilson de Pensilvania, puedo decir con confianza que los informes de la desaparición del cristianismo fueron muy exagerados por estos hombres. Lo más probable, me parece, es que los cristianos de estos estados no creyeron, adoraron y actuaron exactamente como Stiles y Nisbet pensaban que debían hacerlo. Esto difícilmente los hace «irreligiosos» o «no creyentes».

Estimar el porcentaje de estadounidenses a finales del siglo XVIII que eran «asistidos a la iglesia» es extremadamente difícil. Pero no hay excusa para que los eruditos y los escritores populares reiteren estimaciones infundadas que subestiman enormemente el porcentaje de estadounidenses que asisten regularmente a la iglesia. Hay muchas razones para creer que los estadounidenses de finales del siglo XVIII eran un pueblo con iglesia, y el porcentaje de los que asistían a las iglesias evangélicas aumentaría en el siglo XIX como resultado del Segundo Gran Despertar.

Autor: Mark David Hall es profesor de la Escuela de Gobierno Robertson de la Universidad Regent y Director de Libertad Religiosa en los Estados Unidos. Su libro más reciente es ¿Quién teme al nacionalismo cristiano?.