Las repúblicas y el ideal ético de la democracia

– James Hankins

Nota del editor: Esta es una versión editada de una charla dada en el Programa John Marshall en Boston College el 4 de noviembre de 2024.

Permítanme comenzar agradeciendo a David DiPasquale por la amable invitación para cruzar el río Charles y dirigirme al Programa John Marshall (JMP) aquí en Boston College y Dallas Terry por ayudar con los arreglos. Cuando establecimos la fecha, estaba trabajando con la parte profesional/académica de mi cerebro y, de alguna manera, me desconecté del hecho de que la conferencia tendría lugar el día antes de las elecciones. El personal de JMP había leído un ensayo que escribí para Law & Liberty sobre los usos históricos de los términos «república» y «democracia». Me pidieron que hablara sobre ese tema, pero que lo relacionara con el tema más oportuno de las elecciones. Acepté, estipulando que no quería hacer un discurso partidista, sino hacer una reflexión histórica. Sin embargo, ahora que ha llegado el momento de poner mis ideas en palabras, no me resulta fácil evadir la acusación de partidismo. Estamos viviendo un momento de pasión particularmente fuerte en nuestra ya apasionada vida política, estando literalmente en vísperas de lo que la gente dice que es la elección más importante de nuestras vidas. (Permítanme tranquilizar a los más jóvenes en la sala diciendo que esto se ha dicho de todas las elecciones en mi vida de casi siete décadas).

Mi problema no es simplemente tratar de hablar sobre un tema histórico en un momento en que mi audiencia será hipersensible a las implicaciones partidistas de mis comentarios. La temporada de elecciones es un momento en el que las personas con mentalidad cívica se centran en el presente y el futuro. Traer a colación el pasado, especialmente el pasado remoto del que voy a hablar, aparece como una distracción molesta de nuestras preocupaciones más importantes como nación. Para mí, personalmente, también es un desafío hablar de historia en un momento en que la superficialidad del conocimiento histórico de los estadounidenses, y la consiguiente pobreza de nuestro discurso público, se han vuelto cegadoramente obvias. Los tradicionalistas ingenuos como yo tenemos la idea de que antes de las elecciones deberíamos participar en algún tipo de deliberación democrática, discutiendo los méritos de las propuestas políticas del candidato, por ejemplo. En cambio, el discurso público ha degenerado en un ejercicio ignorante de insultos. Un bando llama fascista al otro, el otro bando llama comunistas a sus oponentes.

Ambas afirmaciones son histéricas e históricamente analfabetas, y el hecho de que cualquiera las tome en serio es una condena de la educación cívica estadounidense, así como la ausencia de deliberación en nuestra vida pública. La mayoría de los pensadores democráticos serios, desde el sofista Protágoras del siglo V a.C. en adelante, han creído que la participación en la vida pública de una democracia a través de la deliberación era en sí misma una experiencia educativa para todos los ciudadanos, y necesaria para el florecimiento de la democracia. En cambio, la deliberación pública está siendo liderada por personas que lanzan términos cuyo significado son invenciblemente ignorantes, términos como «republicano» y «democrático». En mi opinión, es como ir a una conferencia académica sobre biología organizada y conducida por personas que no entienden el significado de los términos botánica, zoología, microorganismo o estructura celular.

Un rasgo inquietante del momento actual de nuestra vida pública es que ambas partes se acusan mutuamente de ser una amenaza para la democracia. Las personas que sostienen que los acontecimientos del 6 de enero de 2020 pueden describirse plausiblemente como la peor insurrección desde la Guerra Civil identifican al candidato republicano como la principal fuente de esta amenaza. El hombre más rico del mundo grita a través de su megáfono en «X» que la verdadera amenaza a la democracia proviene de las personas que acusan al candidato republicano de poner en peligro la democracia. Ambos partidos en EE.UU. ahora adoptan la posición de que «solo es democracia cuando ganamos».

No es de extrañar que la última encuesta de civismo del Instituto de Política y Servicio Público de Georgetown muestre que un número alarmante de estadounidenses de todos los partidos creen que el sistema democrático de gobierno está amenazado, aunque por razones muy diferentes. La encuesta, realizada por un consorcio de encuestadores republicanos y demócratas, encontró que el 81 por ciento de los encuestados estaba de acuerdo con la afirmación de que la democracia en Estados Unidos está actualmente bajo amenaza, y el 72 por ciento estuvo de acuerdo con esa afirmación. Sin embargo, los estadounidenses no están de acuerdo sobre la fuente de la amenaza. Las fuerzas en Estados Unidos identificadas como amenazas muy serias para la democracia incluyen a los republicanos MAGA (49 por ciento, 34 por ciento extremadamente graves), las principales organizaciones de noticias (47 por ciento, 24 por ciento extremadamente graves) y las redes sociales (43 por ciento, 23 por ciento extremadamente graves).

Los estadounidenses tienen una creencia casi religiosa de que somos una democracia y que la democracia es preciosa para nosotros. En la derecha, se dice que nuestras libertades personales dependen de la democracia, mientras que la izquierda enfatiza que nuestra bondad como pueblo se ve amenazada por un colapso de la democracia. Todo el mundo tiene una opinión sobre este tema, incluyéndome a mí. Pero un número mucho menor parece tener una comprensión clara de lo que es la democracia.

Muchas personas, especialmente los extranjeros, parecen sorprendidos al saber que la Constitución de los Estados Unidos describe una forma de gobierno que no es democrática, sino republicana. Muchos estadounidenses sólo tienen una vaga concepción de lo que es una república. Recuerdo a un estudiante —¡y estudiante de historia de Harvard!— escribiendo en un examen que di hace algunos años que «la república no es más que un viejo nombre para la democracia». De hecho, los pensadores que más dieron forma a la Constitución de los Estados Unidos, John Adams y James Madison, tenían horror a la forma democrática de gobierno, que entendían por su lectura de la historia como un fracaso comprobado, que conducía inevitable y rápidamente a la violencia, la anarquía y, en última instancia, la tiranía. Como escribió John Adams en una carta a John Taylor en 1814: «La democracia nunca dura mucho. Pronto se consume, se agota y se asesina a sí mismo. Nunca ha habido una democracia que no se haya suicidado». Incluso Jefferson, el Fundador más confiado en el poder del pueblo para gobernarse a sí mismo, pensaba que la democracia directa sólo podía ejercerse a nivel local, y que el principio de autogobierno tendría que ser diluido por el dispositivo de la representación -un dispositivo republicano- si iba a operar sobre grandes áreas. Al final de su vida, Jefferson admitió en una carta a William Charles Jarvis (1820) que el sistema estadounidense de un gobierno, que consistía en tres ramas distintas e independientes, no sería capaz de resistir a las oligarquías judiciales que abusaban de sus poderes por impulsos partidistas a menos que el pueblo interviniera para evitar ese resultado, utilizando su «sana discreción». Pero carecerían de tal discreción sin un programa serio de educación cívica, que en ese período, antes de la fundación del sistema de escuelas públicas en la década de 1840, no existía.

Por supuesto, la democracia no es sólo una forma de gobierno, es decir, un tipo particular de régimen o constitución. Un régimen democrático, tal como se entendía en la antigüedad, es como el que se usaba en Atenas en el siglo V a.C.: una forma de gobierno, en otras palabras, en la que el pueblo se gobierna a sí mismo a través de consejos y asambleas, selección aleatoria de magistrados por sorteo y jurados formados por cientos de jurados para evitar el soborno y la influencia indebida de los ricos en el proceso judicial. La democracia, tal como existe en Estados Unidos, se entiende mejor, no como un régimen, sino como un ideal ético, que ha crecido y se ha desarrollado desde la Reforma en una forma de vida y pensamiento construida en torno a tres conceptos: soberanía popular, autonomía personal e igualdad. Esta caracterización de la democracia y sus conceptos fundamentales provienen de lo que creo que es el mejor libro jamás escrito sobre la historia de la democracia como ideal ético, a saber, el libro de mi colega James Kloppenberg Towards Democracy: The Struggle for Self-Rule in European and American Thought (Oxford 2016). Como señala Kloppenberg, la democracia como ideal ético es impensable sin la influencia del cristianismo, particularmente del cristianismo protestante.

Así que, para equilibrar esta charla, me propongo, en primer lugar, explicar por qué la Constitución de los Estados Unidos no esboza un régimen democrático sino una república, y por qué los Fundadores pensaron que un régimen republicano podía canalizar la voluntad popular sin sufrir el mal diseño de los regímenes democráticos que conocían de la historia. En segundo lugar, discutiré la democracia como un ideal ético y una forma de vida, y argumentaré que las aspiraciones de los estadounidenses de ser una sociedad democrática, que surgieron con fuerza después de la Revolución Americana, no se están realizando. Dejaré que ustedes decidan por ustedes mismos qué partido o partidos en Estados Unidos son los más responsables de ese fracaso.

En primer lugar, permítanme poner un poco más de carne en los huesos de mi afirmación de que el sistema de gobierno estadounidense es republicano (¡R minúscula!), no democrático (¡D minúscula!). La razón por la que los Fundadores no querían un sistema democrático de gobierno es que, a diferencia de los estadounidenses modernos, sabían algo sobre la historia occidental y, en particular, sobre la historia británica. Cualquiera que haya leído Los Papeles Federalistas o la correspondencia privada de los Fundadores se dará cuenta de cuán profundo era su conocimiento. John Adams ya estaba entusiasmando a los estadounidenses en 1774 con la idea de que su generación podría desempeñar el papel de los antiguos legisladores griegos Licurgo y Solón, o del rey romano Servio Tulio, quien estableció la constitución serviana de Roma. En 1776 escribió en una famosa carta conocida como Pensamientos sobre el gobierno.

Tú y yo, mi querido amigo, hemos sido enviados a la vida, en un tiempo en que los más grandes legisladores de la antigüedad habrían deseado vivir. ¡Cuán pocos de la raza humana han disfrutado alguna vez de la oportunidad de hacer una elección de gobierno más que del aire, del suelo o del clima, para ellos mismos o para sus hijos! ¿Cuándo, antes de la época actual, tres millones de personas tenían pleno poder y una oportunidad justa para formar y establecer el gobierno más sabio y feliz que la sabiduría humana pueda concebir?

Los seres humanos tenemos una inclinación inextirpable tanto al mal como al bien, por lo que necesitamos las limitaciones de un régimen republicano.

Los Fundadores eran amantes de los libros, y recurrieron en busca de inspiración tanto a la historia como a teóricos políticos como Aristóteles, Locke, Algernon Sidney y Montesquieu. La Compañía de Bibliotecas de Filadelfia de Benjamin Franklin, fundada en 1731, que se convirtió efectivamente en la Biblioteca del Congreso durante la larga residencia de esa asamblea en la ciudad, estaba bien surtida de historias. Los estantes de la biblioteca de John Adams, la más grande de la América colonial, también estaban cargados de obras de historia. Sus escritos, al igual que los de Jefferson y Madison, están repletos de referencias a las repúblicas de los tiempos pasados: sobre todo a los antiguos romanos, pero también a las repúblicas italianas medievales, a las repúblicas venecianas, suizas y holandesas, y sobre todo, a la Commonwealth inglesa del siglo XVII. (Nótese que la palabra «commonwealth» es sólo una traducción al español del latín respublica).

Algunos de los Fundadores leían latín, griego y francés, así como inglés. Leían a Tucídides (a menudo en la traducción de Hobbes), Tito Livio, Salustio, Cicerón y Tácito; leyeron las Vidas de los nobles griegos y romanos de Plutarco en la traducción de Sir Thomas North; leyeron a Polibio en la traducción de James Hampton (en cuyas páginas pudieron aprender sobre las repúblicas federales de la antigua Grecia); leyeron las Reflexiones sobre el ascenso y la caída de las antiguas repúblicas, de Edward Mortley Montagu;de los italianos, leyeron la Historia del pueblo florentino de Leonardo Bruni, la Historia de Italia de Guicciardini y la Historia de Florencia de Maquiavelo; leyeron la Historia de los antiguos alemanes, de John Jacob Mascou; leyeron la Historia de Inglaterra de David Hume, en seis volúmenes, y el Ensayo histórico sobre la Constitución inglesa, de Obadiah Hulme. Tan pronto como cada volumen de Decadencia y caída del Imperio Romano de Edward Gibbon salió de las imprentas, entre 1775 y 1788, las copias volaron a través del Atlántico y fueron consumidas con avidez por los estadounidenses. Los estadounidenses tenían buenas razones para estar interesados en el colapso de los estados en aquellos años, cuando la nueva Confederación en América del Norte estaba siendo destrozada por sus débiles instituciones centrales.

Entonces, ¿qué interpretaciones del término «república» podrían haber sacado de su lectura? En primer lugar, serían conscientes de que una república no es una democracia. Los Fundadores sabían lo que era una democracia y no tenían ningún interés en darle a Estados Unidos una constitución democrática. Conocían su historia. La experiencia histórica de la Atenas clásica fue tomada por casi todos los historiadores que los Fundadores conocieron para demostrar que una constitución democrática estaba condenada al fracaso.

Ya en el siglo IV a.C., los pensadores griegos creían ampliamente que tanto la democracia pura (Atenas) como la oligarquía pura (Esparta) eran formas fallidas de gobierno. Los grandes teóricos políticos del siglo IV a.C. —Platón, Aristóteles, Isócrates y Jenofonte— habían propuesto varias soluciones para los defectos de la democracia. El más influyente de ellos fue el régimen «mixto» de Aristóteles, donde los elementos de la democracia y la oligarquía se equilibraban entre sí para producir estabilidad. Más tarde, Polibio y otros escritores de la tradición aristotélica añadieron un principio monárquico para mayor estabilidad. Aristóteles llamó a su régimen mixto politeia.

Cuando la Política de Aristóteles fue traducida al latín alrededor de 1436/37 por el historiador florentino Leonardo Bruni, la politeia se convirtió en respublica. La traducción de Bruni fue la versión latina más popular durante siglos. La edición de Ginebra de 1597 estaba en la biblioteca de John Adams. (Adams también poseía la edición de 1776 de la Política en la traducción al inglés de William Ellis, impresa por primera vez en 1597, donde la constitución llamada politeia se tradujo, inútilmente, como «estado»).

Cuando los romanos conquistaron el Mediterráneo en el siglo II a.C., el historiador Polibio explicó el crecimiento de su poder en gran medida en términos de su constitución (no escrita), que reconoció como una forma de régimen mixto. Los romanos estaban orgullosos de su república incluso en las oscuras décadas de la guerra civil durante el siglo I a.C., culpando de la lamentable condición de Roma a los defectos morales de los poderosos señores de la guerra más que a las debilidades de su constitución. Según Cicerón, los principios constitucionales básicos de Roma habían sido establecidos por uno de los primeros reyes, Servio Tulio. Servio había establecido el principio fundamental de que el poder político debía ser proporcional a los ingresos de un hombre y su contribución al poder militar de Roma. Los ciudadanos más pobres podían participar en las asambleas, pero el poder de decisión se mantenía en manos de los ciudadanos más influyentes. Los censores, una magistratura responsable (entre otras cosas) de decidir qué ciudadanos podían pertenecer al Senado, los juzgaban aptos para ser miembros no sólo sobre la base de su rectitud moral, sino también de sus ingresos. Un hombre sin ingresos suficientes para mantenerse a sí mismo y a su familia cómodamente sin dedicarse al comercio o a una profesión remunerada no era elegible.

Los atenienses posclásicos, por el contrario, continuaron llamando a su ciudad-estado una democracia incluso después de que todo el poder real llegó a ser ejercido entre bastidores por oligarcas ricos. Como señaló una vez ingeniosamente la gran autoridad en la Grecia helenística, Peter Green, los atenienses llegaron a ver la democracia como un privilegio que era mejor restringir a las clases altas. Me vienen a la mente los paralelismos modernos. Los romanos, por su parte, no se avergonzaban en lo más mínimo del poder preponderante de los ricos en su sistema. Era una característica, no un error. Pero en Roma, la posesión de riquezas y el poder preponderante imponían a los grandes la responsabilidad de ponerse a sí mismos y a sus tesoros al servicio de la república. Se suponía que los ricos serían también los mejor educados, los que tenían más probabilidades de tener experiencia en asuntos civiles y militares y, como personas de larga residencia en Roma, los más leales y de espíritu público.

En la República Central (siglos III y II a.C.), se añadió el principio del mérito a la constitución serviana: el servicio distinguido al estado también debía ser una fuente de dignitas o estatus merecido. Por lo tanto, los «hombres nuevos» como Cicerón podían ser incorporados a la élite gobernante sobre la base de sus habilidades y contribuciones sobresalientes al bienestar de la república, la salus reipublicae. Para evitar que los poderosos oprimieran al pueblo llano, se inventó una nueva magistratura, el tribunado, formado por diez tribunos de la plebe. La existencia de esta magistratura llevó a la aparición de una política populista a finales del siglo II a.C., pero Roma nunca se convirtió en una democracia. El populismo romano finalmente llevó a Julio César y Augusto al poder, a pesar de la oposición del Senado. Los populistas de Roma casi siempre estaban liderados por nobles que estaban más dedicados a adquirir poder para sí mismos que a servir a los intereses de la gente común.

Cicerón, en su diálogo Sobre la república (54/51 a.C.), elogió a la antigua república por favorecer a los mejores hombres o «optimates», observando «el principio que siempre debe cumplirse en la república, de que el mayor número no debe tener el mayor poder» (ne plurimum valeant plurimi). Roma nunca debería ser una democracia; Eso sería demasiado peligroso para la libertad ordenada, que estaba garantizada por la ley, no por el poder popular.

En una democracia, creía Cicerón, la deliberación pública sensata era imposible. En uno de sus discursos, Cicerón se burló de las democracias griegas por su insensata práctica de arrear a un gran número de ciudadanos comunes en anfiteatros y permitirles gritarse unos a otros. Los romanos, más sensatamente, llevaban a cabo la deliberación en el Senado, entre hombres educados con experiencia en el gobierno. El Senado proponía legislación y el pueblo en sus asambleas tenía el derecho de votar sobre las propuestas del Senado, a favor o en contra. Esta práctica, de que los sabios deben deliberar y proponer, el pueblo lo aprueba, fue el procedimiento normal utilizado por la mayoría de las repúblicas europeas en los siglos anteriores a la fundación de nuestra república americana. Fue recomendado por muchos de los escritores whig, entre ellos The Commonwealth of Oceana de James Harrington, que fueron ampliamente leídos en Estados Unidos.

Al establecer una Cámara de Representantes para llevar a cabo su propia deliberación y proponer toda la legislación relacionada con los impuestos (un principio ahora aparentemente olvidado en Washington, DC), los Fundadores estaban tratando de reequilibrar la tradición republicana que habían heredado en una dirección popular, de modo que los intereses de los ricos nunca pudieran prevalecer sobre los del pueblo. Sin embargo, continuaron sosteniendo la opinión de que los hombres presumiblemente más sabios y mejor educados en el Senado —la «aristocracia natural» de Jefferson— deberían prevalecer en asuntos de política exterior y en la supervisión de las otras ramas del gobierno. El elemento aristocrático también estaba, originalmente, destinado a prevalecer en la elección del presidente, a través del Colegio Electoral. Se suponía que el Colegio Electoral debía deliberar sobre los resultados de las elecciones y ejercer su discreción, pero muy rápidamente, una década después de la adopción de la Constitución, fue corrompido por la política partidista. En este punto, perdió su poder deliberativo y de decisión.

Dicho todo esto, la mayoría de los Fundadores eran mucho más optimistas que la tradición que heredaron sobre la posibilidad de que los ciudadanos comunes pudieran participar en la deliberación democrática. Lo que esto muestra, creo, y aquí estoy de nuevo siguiendo a Jim Kloppenberg así como a la obra clásica de Gordon Wood, The Radicalism of the American Revolution (1992), es que la generación fundadora y las generaciones que siguieron estaban imbuidas del espíritu democrático. Me refiero aquí al ideal ético de la democracia, a diferencia del régimen político. Como ideal ético, la democracia siempre será aspiracional. Al igual que otros ideales éticos, la fragilidad de la naturaleza humana significa que siempre nos quedaremos cortos en nuestros esfuerzos por realizarla. Los seres humanos tenemos una inclinación inextirpable tanto al mal como al bien, por lo que necesitamos las limitaciones de un régimen republicano.

Según lo analizado por Kloppenberg, el ideal democrático tiene tres elementos principales: la soberanía popular, la autonomía individual y la igualdad. La soberanía popular significa que la autoridad suprema del Estado es el pueblo, y que la forma de gobierno, ya sea monarquía constitucional, república aristocrática o república popular, debe reflejar su voluntad. Los miembros de este Programa de John Madison reconocerán esto como la opinión de Rousseau en El contrato social, quien postuló que la voluntad soberana del pueblo podía ser investida en un régimen en el momento, histórico o teórico, en que se formó el contrato social. A partir de ese momento de autorización, el régimen establecido por el contrato no necesitaba solicitar la autorización continua y regular del pueblo para sus actos posteriores. Sin embargo, en las repúblicas democráticas que surgieron en el siglo XIX —modeladas en gran medida en la república estadounidense— la voluntad popular tuvo que expresarse continuamente a través de representantes, debidamente constreñidos por la ley y los poderes enumerados otorgados a la legislatura por la Constitución. Así, en la república americana, la soberanía popular implica tanto la participación —estar abierta a la participación ciudadana en todos los niveles y en todos los poderes del Estado— como la representación, la autorización de personas que luego pueden representar la voluntad de los ciudadanos en la legislatura. A medida que el espíritu democrático se ha extendido, se han derribado todas las barreras a la participación política basadas en la raza, el sexo o las calificaciones de propiedad. Al mismo tiempo, es ampliamente reconocido que la soberanía popular necesita límites constitucionales para proteger los derechos individuales, el bien común y la paz y la estabilidad civiles.

Si la gente no confía en que las elecciones son honestas y que los tribunales son apolíticos, entonces no puede haber democracia.

La eliminación gradual de las barreras a la participación proviene del segundo elemento identificado por Kloppenberg como parte del ideal ético de la democracia: la autonomía individual. Esto significa autogobernarse, ser sui iuris como dirían los romanos, no ser tratado o actuar como sujeto de otro, sino libre de elegir fines para sí mismo. En América y Europa, el ímpetu detrás del compromiso moderno con la autonomía provino más poderosamente de la lucha contra la esclavitud y el trabajo no libre. La autonomía combina la libertad positiva y negativa, la libertad de gobernarse a sí mismo y las libertades específicas frente a las restricciones impuestas por el poder público, es decir, los derechos civiles. La autonomía significa que todos los ciudadanos adultos deben tener la capacidad de dar forma a sus propias vidas, dentro de los estándares establecidos por la ley, la tradición y la costumbre. Todos los ciudadanos también deben poder participar en pie de igualdad en la elaboración de esas normas y revisarlas cuando sea necesario. El pluralismo liberal es algo valioso en un país tan diverso como el nuestro, pero idealmente debería basarse en una autorización democrática explícita, no impuesta por los tribunales. Este es el caso, sobre todo, cuando los partidarios del pluralismo tratan de cambiar los modos de vida establecidos, sobre todo los que afectan a la familia y a la religión. Cuando los jueces imponen el pluralismo (como señaló Jefferson en la carta de 1816 mencionada anteriormente), es probable que la gente se aleje de las élites legales que se encargan de dictar las normas sociales.

Esto nos lleva al tercer elemento de la ética democrática: la igualdad. Igualdad significa, como mínimo, la igualdad de derechos políticos y la igualdad ante la ley. Eran ideales antiguos, asociados, respectivamente, a Grecia y a Roma. Además, Aristóteles reconoció que la gran desigualdad de ingresos era desestabilizadora y aconsejó, como una máxima de sabiduría práctica, a diferencia de un principio de justicia, que los legisladores debían actuar para evitar demasiada desigualdad en un estado.

Los ideales modernos de igualdad descienden de la idea de la igualdad humana innata, un principio enunciado por primera vez por el padre de la iglesia griega Gregorio de Nisa en el siglo IV d.C. Basó el principio de la igualdad humana en la posesión individual de la razón, en ser formado a imagen y semejanza de Dios, y en el mandato del Nuevo Testamento de tratar a los demás, incluso a los seres humanos más pobres y débiles, como si fueran Cristo. La tradición política republicana se impregnó de estas nociones a través del protestantismo radical en los siglos XVI y XVII. La ética democrática moderna representa una secularización de estas ideas. El defensor más importante de la dignidad humana en su forma secularizada fue Immanuel Kant, cuya filosofía moral ha sido una fuente importante de pensamiento digno mucho más tardío.

No es función exclusiva de los gobiernos, por supuesto, apoyar el ideal ético democrático; Al igual que cualquier otro conjunto de creencias éticas, necesitan todas las fuentes de refuerzo que puedan obtener, incluida la enseñanza de los padres, la educación cívica, las instituciones religiosas, las normas profesionales y los estándares comunitarios. Sin embargo, si queremos que nuestra república tenga un espíritu democrático, necesitamos reconocer las condiciones éticas previas de un modo de vida democrático, y los gobiernos deben hacer lo que puedan para apoyar esas normas, o al menos no interponerse en su camino. Permitir que se celebren elecciones es una condición necesaria, pero no suficiente.

En aras de la discusión, permítanme dar una breve lista de tres cosas que creo que los gobiernos deben hacer para fomentar el ideal ético de la democracia, lo que también podríamos llamar el modo de vida democrático o el espíritu democrático. Existen otras condiciones previas para la vida civil democrática, pero éstas parecen ser las más apremiantes en este momento.

En primer lugar, para apoyar formas saludables de pluralismo y autonomía, los Estados democráticos deben fomentar un tipo particular de sociabilidad. Deben comprometerse a permitir que persistan las diferencias fundamentales entre los pueblos, incluidas las diferencias religiosas. Deben existir salvaguardias, al menos en forma de presión de grupo o de normas comunes, para evitar que los partidos políticos se demonicen mutuamente. No se debe permitir que los partidos políticos monopolicen la plaza pública en la que se puede buscar el apoyo de la gente. Tampoco se les debe permitir monopolizar la educación pública. El gobierno debe fomentar un compromiso con la tolerancia. No puede permitir que se apoderen de ella fanáticos utópicos decididos a imponer sus creencias a sus conciudadanos. Los gobiernos y las instituciones públicas deben fomentar un espíritu de vivir y dejar vivir, un espíritu de reciprocidad, y no tratar de imponer una concepción unitaria fija del bien vivir. Necesitan apoyar un tipo de sociabilidad, en definitiva, que permita que personas de creencias muy diferentes convivan y trabajen juntas con una actitud de respeto mutuo. Esto, para mí, es mucho más importante para la democracia que preservar lo que los departamentos de Recursos Humanos llaman «diversidad», diversidad basada solo en definiciones arbitrarias de la identidad de grupo.

Este tipo de sociabilidad es mucho más difícil de mantener en época de elecciones, por supuesto, pero sostengo que ha pasado algún tiempo, más de dos décadas, desde que el espíritu de sociabilidad democrática ha prevalecido en los consejos de nuestro gobierno.

En segundo lugar, los Estados también deben promover una deliberación democrática genuina, y no solo entre los representantes elegidos en las asambleas constituyentes. También deben, en la medida de lo posible, incluir al pueblo en su conjunto en la deliberación democrática, promover la persuasión racional e impedir el uso de la fuerza o el fraude en la determinación de los resultados de las decisiones políticas. Deben ser cautelosos a la hora de declarar estados de emergencia, ya que estos son históricamente la antesala de la tiranía. Como ejemplo de lo que no se debe hacer, mencionaría las dictaduras sanitarias instauradas durante el pánico del Covid. Estos restringieron nuestras libertades de la manera más dramática, y nosotros, el pueblo, tuvimos poco que decir al respecto. La democracia desapareció casi por completo justo en el momento en que el Estado había asumido un poder dictatorial sin precedentes sobre nosotros. La mayoría de las veces, estas dictaduras eran legales en el sentido de operar bajo la autoridad legislativa, pero esa autoridad fue diseñada originalmente para durar períodos cortos, no muchos meses o años. No permitir la deliberación democrática adecuada en las legislaturas por parte de los representantes del pueblo sobre cuestiones que afectan la vida y los medios de subsistencia de todos ha socavado en gran medida la idea de que nuestra república es una expresión de la voluntad del pueblo. Provocó la hipertrofia del pensamiento conspirativo, siempre signo de falta de transparencia o del uso del engaño en la toma de decisiones.

Por último, para que florezca el espíritu democrático, los gobiernos deben fomentar una ética de la imparcialidad entre quienes son los árbitros de la deliberación democrática, es decir, los que dirigen el sistema electoral y los tribunales. La ley no puede ser politizada o utilizada como arma por una parte contra otra. Si la gente no confía en que las elecciones son honestas y que los tribunales son apolíticos, entonces no puede haber democracia. Este principio de imparcialidad, por supuesto, es un derivado ético de la concepción republicana romana del estado de derecho, un derecho civil derivado del derecho natural y que está por encima de la política. Aparentemente, es difícil para muchas personas entender que no pueden oponerse a las personas que consideran demagogos corrompiendo el sistema legal. Esto sólo convierte a la ley misma en un demagogo. Debería ser un objetivo primordial de la educación pública enseñar a los jóvenes ciudadanos lo que significa el estado de derecho, su historia, sus éxitos y fracasos. Esto significa que a los jóvenes se les debe enseñar la historia occidental, empezando por la historia romana.

Los antiguos romanos vieron claramente la necesidad de un sistema legal imparcial y no partidista. La solución de Cicerón a los problemas de la demagogia y el caudillismo en su tiempo fue limitar el autogobierno popular a través del imperio de la ley y prevenir el abuso político de la ley colocando su interpretación en manos de los sabios, una clase relativamente nueva de expertos legales conocidos como jurisconsultos. El derecho civil romano, que había comenzado a fusionarse como un sistema de reglas para resolver casos judiciales en el siglo II a.C., había asumido en la época de Cicerón el carácter de una fuente autónoma de derecho, por encima de la competencia social y política, a la que todos los ciudadanos romanos podían apelar sobre una base de igualdad. En un célebre discurso, En defensa de Aulo Cecina, Cicerón sostenía que era esta autonomía de la ley, su superioridad sobre la política, lo que la convertía en el «garante incorruptible» de los derechos civiles. Creó «los lazos de la asistencia social y de la vida» y, por lo tanto, debía ser «uniforme para todos e idéntico para todos».

La fuerte separación de los procesos legales —al menos en principio— de las corrupciones de la política se convirtió en un principio fundamental del pensamiento jurídico occidental. Fue reformulado y fortalecido en el siglo XVIII como el principio de un poder judicial independiente. Para los romanos, la separación de la ley de la política era lo que hacía libre al hombre: lo protegía a él y a su propiedad de las figuras más poderosas del estado y sus proyectos políticos. Como dijo Cicerón, utilizando una paradoja dramática, «los magistrados son ministros de la ley, los jueces son sus intérpretes y, por lo tanto, todos somos esclavos de la ley para que podamos ser libres». Los ciudadanos romanos estaban sujetos a la ley, no a las personas; y si se convertían en sujetos de personas, eran eo ipso esclavos o dependientes, no sui iuris, directamente bajo la ley. Para que este sistema funcionara, los abogados tenían que verse a sí mismos como representantes de la ley, no de partidos políticos, demagogos, señores de la guerra o cualquier interés en particular. Era su obligación solemne y su deber sagrado defender la ley y la justicia, y anteponer su integridad a cualquier interés privado. El requisito de que un juez debe ser imparcial y nunca alinearse con un partido político, como este grupo sabrá, fue un principio fundamental de nuestro primer Presidente de la Corte Suprema, John Marshall.

Sostengo que, en todos estos aspectos, Estados Unidos está fracasando en defender el ideal ético de la democracia, y en realidad nos estamos alejando de ese ideal, volviéndonos menos democráticos, en lugar de simplemente fracasar en progresar. Dejo abierto a la discusión cuáles son las causas de esta deplorable situación y qué se debe hacer al respecto.

Autor: James Hankins es profesor de Historia en la Universidad de Harvard y redactor principal de Law & Liberty. Sus libros más recientes son Virtue Politics: Soulcraft and Statecraft in Renaissance Italy y Political Meritocracy in Renaissance Italy.