La libertad religiosa y la regla de oro

– Andrew M. McGinnis

«La libertad religiosa sobrevivirá porque se basa en una ley universal e inmutable.»

En su libro de 2003 Cómo llegó la idea de la tolerancia religiosa a Occidente, Pérez Zagorin observó que la mayoría de los ciudadanos de Europa y Estados Unidos valoran la libertad de religión más que cualquier otro valor y práctica de las democracias liberales occidentales. Este comentario puede parecer bastante pintoresco hoy en día. Han surgido antiliberalismos, tanto religiosos como no religiosos, que se caracterizan por la sospecha, incluso el desprecio, de la libertad religiosa.

En el antiliberalismo religioso, ya sea el integralismo católico, el establishment protestante o el nacionalismo cristiano (lo que sea que eso sea), la libertad religiosa es vista como la némesis de la mancomunidad unificada, en la que el estado debe promover la verdadera religión y, a través de diversos medios, suprimir la disidencia religiosa y la herejía. Por otro lado, los defensores del antiliberalismo no religioso interpretan la libertad religiosa como un manto para la opresión y la discriminación mediante el cual las personas e instituciones religiosas buscan imponer su voluntad y mantener subrepticiamente sus posiciones tradicionales de poder. Desde este punto de vista, las personas e instituciones religiosas están llevando a cabo una estafa de discriminación. Si este es el caso, la respuesta lógica no es simplemente exponerlo, sino cerrarlo.

Todo esto pinta un panorama bastante sombrío del futuro de la libertad religiosa en Estados Unidos. Y para empeorar las cosas, podríamos señalar lo obvio: estos dos tipos de antiliberalismo son contradictorios y vociferantemente opuestos entre sí. Un grupo busca establecer la religión como políticamente dominante, mientras que el otro quiere marginarla o expulsarla por completo de la esfera pública. Este contexto, si se perpetúa, ejercerá una gran presión sobre la libertad religiosa. Sin embargo, a pesar de todo esto, creo que la libertad de religión sobrevivirá, en parte porque está respaldada por un principio más profundo que no se puede erradicar, a saber, la Regla de Oro: Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti.

La Regla de Oro es una ley moral universal e inmutable. No voy a argumentar esta afirmación aquí, pero son necesarios algunos comentarios orientadores. En su forma simple, como se ha dado anteriormente, y si se aplica de una manera simplista, la Regla de Oro está sujeta a varias objeciones y contradicciones que la socavan. Sin embargo, filósofos morales como R. M. Hare, Jeffrey Wattles, Thomas Carson y Harry Gensler han defendido formas sofisticadas de la regla. Para una declaración concisa y robusta de la regla, podríamos usar la versión de Gensler: Trata a los demás solo como consientes ser tratado en la misma situación. Además, el hecho de que una forma de la Regla de Oro aparezca en casi todas las tradiciones religiosas es evidencia prima facie de universalidad, mientras que su perdurancia desde la antigüedad hasta hoy es evidencia prima facie de inmutabilidad. Pero el consentimiento universal no prueba la universalidad, la inmutabilidad o incluso la validez de la regla. Parafraseando el apéndice de C. S. Lewis sobre el Tao, para aquellos que no perciben la racionalidad de la Regla de Oro, ni siquiera el consentimiento universal y el testimonio histórico lo probarán.

La libertad religiosa es otro concepto que requiere algunas aclaraciones. Por libertad religiosa no me refiero a la tolerancia religiosa. La tolerancia implica un estado reinante, una ortodoxia o una religión establecida que permite la disidencia religiosa y diversas formas de práctica religiosa. Implica un estatus privilegiado para una religión y sus adeptos y un estatus subordinado para todas las demás. Por el contrario, la libertad religiosa significa que todos los ciudadanos tienen, en términos de Martha Nussbaum, «igualdad de posición en el ámbito público» independientemente de sus convicciones religiosas o falta de ellas, lo que les permite creer y practicar de acuerdo con sus conciencias. El concepto y su aplicación es, por supuesto, mucho más complicado. Por ejemplo, la libertad religiosa no es una licencia para llevar a cabo lo que un individuo o grupo religioso pueda desear. Pero la característica central de la libertad religiosa es la igualdad de derechos de todos los ciudadanos a vivir de acuerdo con su conciencia y no ser relegados a una ciudadanía de segunda clase debido a sus convicciones religiosas.

Las eternas guerras del antiliberalismo religioso

La apelación a la Regla de Oro como fundamento de la libertad religiosa (o, al principio de su desarrollo histórico, de la tolerancia religiosa) no es nueva. En el siglo XVI, el humanista francés Sebastián Castellio apeló a la Regla de Oro en su caso para la tolerancia en medio de las guerras de religión francesas. Preguntó a los católicos franceses, que perseguían a los protestantes reformados: «¿Les gustaría ser tratados de esta manera? ¿Te gustaría ser perseguido, encarcelado, encerrado en sótanos subterráneos, dado como alimento a piojos y pulgas, pudrirse en pozos de lodo, ser mantenido en lugares horriblemente oscuros y bajo la sombra de la muerte y, finalmente, ser asado vivo en un pequeño fuego, por no haber creído o confesado algo que estaba en contra de tu conciencia?» Castellio, que no era de los que tenían favoritos, aplicó el mismo principio a los protestantes intolerantes: «Comprendo muy bien lo que algunos de vosotros habéis acostumbrado a responder: que vosotros tenéis razón y ellos están equivocados, y por eso es muy permisible perseguirlos y forzarlos. Pero no se les permite hacer esto a ti, que es lo mismo que si dijeras que es perfectamente permisible que te apoderes de las posesiones de otros, pero que otros no pueden apoderarse de las tuyas. … Estáis haciendo cosas a los demás que no os gustaría que os hicieran a vosotros». Para Castellio, la Regla de Oro expone lo absurdo de la persecución religiosa y su ciclo perpetuo de conflictos.

El contexto histórico de Castellio era muy diferente al nuestro. Que yo sepa, ninguno de los integralistas, establishmentistas o nacionalistas cristianos de hoy abogan por que sus oponentes sean asados vivos. Más bien, simplemente quieren que el estado adopte la verdadera religión (con esto se refieren a la suya propia) y que oriente a sus ciudadanos hacia el verdadero bien espiritual (de nuevo, tal como lo han entendido). El poder del Estado será utilizado para instruir y empujar a aquellos que disienten de la religión del Estado. La cantidad de empujones que serán necesarios dependerá de las respuestas de los empujones. Los disidentes y los adeptos de las religiones no mayoritarias no pueden ser asados vivos, pero seguirán estando sujetos al «cuidado» religioso del Estado, lo que significa que serán tratados como participantes desiguales en el ámbito público por no creer o confesar algo que va en contra de sus conciencias.

«La historia revela que a menudo son las víctimas de la persecución y la represión religiosa las que comprenden más profundamente el bien de la libertad religiosa. La Regla de Oro puede guiarnos hacia ese bien»

Más de un siglo después de Castellio, Pierre Bayle, en su comentario filosófico sobre la parábola de Cristo de la fiesta, desarrolló un argumento contra la coerción religiosa que se hace eco de la Regla de Oro. Comenzó articulando la posición cristiana tradicional de que es un pecado actuar en contra de la propia conciencia. Luego supuso que hay una ley divina como esta: Quien esté convencido de la verdad debe usar la fuerza para establecerla y suprimir el error religioso. Si este es el caso, la ley divina se aplica igualmente a los autodenominados ortodoxos y a los supuestos herejes. Todos están obligados a usar la fuerza para establecer su propia religión, porque no hacerlo es pecar contra la conciencia, lo que nunca debería hacerse. El resultado, por supuesto, es el perpetuo conflicto religioso que afligió a la Europa moderna temprana. Escribiendo en la voz de los creyentes que alguna vez fueron oprimidos y que ahora tienen poder sobre sus antiguos opresores, Bayle enfatiza brillantemente el punto: «Me has enseñado una lección que no sabía antes, te estoy agradecido por ello; me has mostrado con las Escrituras, que Dios ordena a los fieles que se angustien con las falsas comuniones; Por tanto, me pondré a perseguiros, porque yo soy la iglesia verdadera, y vosotros, idólatras y falsos cristianos».

Se podría objetar que Bayle comienza con un mandato divino equivocado. Es decir, uno podría suponer que el mandamiento no es que la persona convencida de la verdad debe tratar de establecerla, sino que la religión verdadera debe ser establecida y la religión falsa suprimida. Por lo tanto, el punto central es la verdad misma, no la convicción subjetiva de uno con respecto a la verdad. Pero esta objeción sólo hace que el argumento sea más conmovedor porque, como Locke lo expresó memorablemente en su Carta sobre la tolerancia, «Todo el mundo es ortodoxo a sus propios ojos». Incluso si concedemos que existe la verdad religiosa, y que los individuos pueden conocerla, todavía no hay una autoridad públicamente accesible por la cual evaluar y decidir con certeza entre afirmaciones de verdad religiosa en conflicto, y es dudoso afirmar que un estado puede conocer el bien sobrenatural con el grado requerido de certeza para justificar el trato desigual o la supresión de sus ciudadanos en asuntos de religión. Como ha dicho Cécile Laborde: «El primer error del Estado religioso es que no proporciona a sus ciudadanos razones que sean accesibles en la deliberación democrática». Por lo tanto, el antiliberalismo religioso crea un contexto para guerras eternas a medida que un grupo religioso gana ascendencia y suprime a otros, solo para ser reemplazado por una nueva ortodoxia reinante que exige su venganza.

La autocontradicción del antiliberalismo no religioso

La Regla de Oro también proporciona razones para que los antiliberales no religiosos reconsideren su sospecha hacia la religión. Como han señalado muchos comentaristas, las sociedades occidentales están inundadas de un mar de sospechas sobre todos y todo, especialmente cuando se trata de personas e instituciones de autoridad o influencia. La confianza en las instituciones se mantiene en mínimos históricos. Parece que todo el mundo, según alguien más, está actuando de mala fe y llevando a cabo una operación malvada y opresiva tras bambalinas que debe ser expuesta por lo que realmente es. Nada ni nadie es lo que parece. Todo es una raqueta.

No es sorprendente que esta cultura de la sospecha destruya la cohesión social, el civismo y la vecindad general. Es aún más destructivo cuando se dirige a las creencias y prácticas religiosas más profundamente arraigadas de nuestros vecinos. ¿Quieres perder amigos y alienar a la gente? Tratar sus creencias y prácticas religiosas como poco sinceras o maliciosas. Pero la sospecha finalmente falla como principio y postura del discurso civil. Por un lado, no es universalizable. En términos kantianos, no se puede pretender que la sospecha sea una ley universal porque hacerlo no sólo es destructivo de los bienes sociales, sino también lógicamente contraproducente. La máxima Dudar de que todo, como el disolvente universal del alquimista, se come a sí mismo.

Además, se requiere un ojo bastante ictérico para ver a los vecinos religiosos de uno como meros ejecutores de una estafa de discriminación. Los individuos religiosos, más bien, se toman en serio la búsqueda del significado último y buscan ordenar sus vidas de acuerdo con las antiguas y consagradas comprensiones de la humanidad y lo divino. Dudo que aquellos que interpretan las convicciones religiosas como mantos de discriminación quieran que sus propias convicciones más profundas sean tratadas de la misma manera. ¿A los manifestantes en los campus universitarios les gusta que los críticos etiqueten sus esfuerzos como «indignación performativa» o «señalización de virtud», como si sus convicciones fueran simplemente formas insinceras de conformidad social? Tal vez la Regla de Oro pueda ayudarnos a no asumir que podemos mirar dentro de las almas de nuestros vecinos y discernir las «verdaderas» razones de sus acciones. Al menos nos aconseja considerar cuestiones de verdad, moralidad y confiabilidad antes de etiquetar o descartar a nuestro prójimo.

El filósofo escocés-irlandés Francis Hutcheson advirtió sobre el peligro de este tipo de presunción, que atribuye «insinuaciones astutas y astutas» y motivaciones egoístas a las acciones de los demás. Nada bueno puede salir de ello. Más bien, «no debe ser fructífera de nada más que descontento, sospecha y celos: un estado infinitamente peor que cualquier pequeña lesión transitoria a la que podríamos estar expuestos por una credulidad bondadosa». Pero Hutcheson no era ingenuo. La credulidad bondadosa no significa que ignoremos las cuestiones de verdad y moralidad, y mucho menos que toleremos lo que es malo. En cambio, nos llama a resistirnos a amar a los «fanáticos» de nuestra «propia secta» simplemente por su «furia, rabia y malicia contra sectas opuestas». Como señala perspicazmente Hutcheson, ese tipo de prejuicio partidista en realidad perjudica nuestra capacidad para evaluar cuestiones de bien y mal. De hecho, todos queremos ser tratados con una credulidad bondadosa que resista la sospecha, la presunción y el prejuicio partidista, y debemos tratar a nuestro prójimo como queremos que nos traten a nosotros. Además, los vientos predominantes de una cultura pueden cambiar, y todas las personas deben tener el derecho de actuar de acuerdo con sus sinceras convicciones religiosas, independientemente de las fuerzas políticas e ideológicas que dominen la cultura. Puede llegar un momento en que los críticos de las convicciones religiosas de conciencia necesiten recurrir para defender sus propias convicciones sinceras de la coerción del gobierno.

Esto pone de relieve otro rasgo del discurso antiliberal actual: la falta de preocupación por las convicciones de conciencia en general y el afán de imponer nuestra voluntad a los adversarios sociales y políticos. Es posible que no podamos cambiar de opinión a nuestros oponentes o coaccionar sus creencias, según la lógica, pero al menos podemos expulsarlos de la esfera pública y convertirlos en parias sociales. Al igual que con el fracaso del antiliberalismo religioso para lidiar con la realidad de las ortodoxias estatales cambiantes, el antiliberalismo no religioso no logra ver que un clima social antirreligioso puede no ser siempre reinante, y puede llegar un día en que los antiliberales de todas las tendencias desearán haber promovido un clima político informado por la Regla de Oro en lugar de por la sospecha. La historia revela que a menudo son las víctimas de la persecución y la represión religiosa las que comprenden más profundamente el bien de la libertad religiosa. La Regla de Oro puede guiarnos hacia ese bien y protegernos de crear o convertirnos en las próximas víctimas de la tiranía de las ortodoxias estatales.

Autor: Andrew M. McGinnis, PhD, es director asistente de investigación en el Centro para la Religión, la Cultura y la Democracia, e investigador en el Instituto Paul B. Henry para el Estudio del Cristianismo y la Política.